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逍遥子一再用生死点化他，不过想提供一个现成的桥梁让他醒悟。人类已经面临生死抉择了，那不是医生、工程师或政经专家的学养技术，就提得出答案的。更现实的现实是，人类在这一波变革中，真能解脱的并不多，但是能多救一个总是好的。既然解救一个灵魂要花这么大的功夫，当然要选择根性佳、有影响潜力的少数人了。
逍遥子说：“小狗子！你疯啦？”
钱昆还要辩解，回头一看，哪里有什么“天厨”？林桂芳不在地上，老板不见了，老太婆也不知去向。眼前只是一间破旧的小茅屋，逍遥子坐在一个草堆上。
人一迷糊就神思不清，神思不清就是非不明！更何况钱昆是个死心眼，他脑筋还没有转过来，还在做梦！管他呢！人世的真真假假不是自己能分辨的，说不定这个老头果真是自己的父亲呢！
逍遥子说：“你想做医生，是吧？”
钱昆说：“爹，是的！”
“我只懂中医。”
“中医也行。”
“你为什么想做医生？”
“要救性命呀！”
“你要救活的还是死的？”
“当然救活的！”
“活的要你救吗？”
“活的会生病呀！”
“生病未必就会死吧！能医好不死的病只能叫治病，不能叫救命！”
钱昆一想，是呀！又改口说：“那我救死人！”
逍遥子大怒道：“没出息！死人怎么救？”
钱昆急了，说：“爹！不管是治病也好，治鬼也好，救兔子也好，救人也好，救得了也好，救不了也好，我就是想做医生！”
逍遥子叹口气说：“唉！天堂有路你不走，放着大罗金仙在眼前你也不动心！宿缘真难摆脱！人的毛病也真多，怎么办呢？”
钱昆求情说：“爹！我不做医生，死也不瞑目。”
逍遥子只好说：“好吧！我先来救死人，我教，我教！”接着他面容一整，说：“既是教你，需知水有源头，道有始终，你必须暂归我门下才行！”
钱昆这时才领会过来，拜了师门，随逍遥子上山修行。逍遥子本是“山、医、命、相、卜”五术的传人，他受冰晶道长之托，一再点化钱昆，想教他学“山”术，也就是仙术。哪知钱昆执迷不悟，前孽已定，决心要学医术。
～第五十四回浅草才能没马蹄～
真正了解中华文化价值的人，必然知道《易经》与阴阳五行之道。很不幸，就像西方一样，百年来中国人只相信眼睛，将简单到可以重复的现象谓之“科学”，利用科学技术，创造了物质文明。
到今天，物质成为验证真理的唯一标准，人生也变成唯物的舞台，人除了眼前所见到的物体变化，其他一概不相信了。
中医是中华文化的一部分，虽曾没落一时，幸而真理难以被抹煞。到二十一世纪，中医终于堂皇屹立，成为举世公认的“科学”技术。原因就在中国人自己洗刷了“百年之耻”，拾回了民族自尊心。
一个自幼接受西方教育，成长在西方思想中的知识份子，实在很难接受“物质为体，精神为用”的观念。于是，迷信二十世纪物质科学的人，一口咬定精神科学的“唯心”、“主观”、“落伍”、“迷信”！
“阴阳”其实是站在人的立场上，观察宇宙事物后，归纳而得的两种极端的现象。简言之，就是感官相对的观测值，也可以说是宇宙中相对现象的总纲领。
阴阳之下又分形体之有无，以及变化之动静。有形之体指物质，无形之体指精神；动的变化是时间，静的变化为空间。
宇宙是一个系统，其本体是无限开展的，属阳；而宇宙的基础是紧密收敛的，属阴。人生存在宇宙中，不过是阴阳和合，藉着个体属阴的立场，将各种时空讯息总摄于宇宙整体。明乎此，生命的意义就昭然若揭了。
若将人体视为一个独立的封闭系统，相当于一个小宇宙，则阴阳的讯息代表了对本系统各种动静的认知。而人体又受生存环境影响，有了能量消长的变化。中国人讲究中庸之道，中庸即阴阳调和的状态，可视为生理状况之参考值。而调整人体生理状况的方法，称为医术，此法则发源于中国者，则称中医。
中医视人体为一个统一完整的系统，是以“脏腑经络”为核心机构，由“精血气液”贯通，再佐之骨骼、肌肉、肤发、器官等，以维持环境与个体间的“平衡”。明乎平衡之理，即可透过“望闻切问”的手段，察知人体中各种消长变化的讯息。
若以科学立场来分析，汽车是工业产品，是人所设计的一种机体。汽车动力来自汽油，汽油要以化油器将之分解成悬浮粒子，在高温下与氧气化合，在这个过程中会有能量释出，便可以之为动力。有了动力，就需要保护、应用、操纵、制衡等机制，于是又有了各种相关的装置。
汽车是人创造的，人当然知道它运作的机构。而人却是大自然长时间演化而来，人又凭什么了解人体机构呢？在还没有完全认识自己以前，人是不可能了解人体的一切机能的，充其量只能说是在学习摸索，积累经验而已。
要成为汽车的修护“医生”，当然要知道车子的结构，让各种功能“正常”、相互“平衡”。同理，要成为人医，就要了解人体结构，并维护各种机能的平衡。至于维护的方法，一个有经验的机械师，只要听听引擎声，看看排气状况，由一些“现象”就可以得知哪里出了毛病。
中医把“疾病”视作一种“现象”，为生理暂时失衡的状态。事实上身体并不“知道”什么是病，却有一套维持“正常”的机制。这个机制是以气色、血液为介面，通过固定的路线，要在几秒钟以内，抵达身体每一个部位。而每一种机体或器官，会与经过的气、血交换一些物质。生理之正常与否，可以由气、血现象观察出来。诊治的方式，则为调和失衡之因，设法使其机能恢复正常。
“脏”是指机构功能“藏”于体内者，属阴，有五种，是心、肝、脾、肺、肾，以调适内在气血。腑为“肉之府”，以“通”于外，属阳，有六种，是胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，负责输入营养、输出废料及其间的处理。
“经络”是生理讯息的传输通道，透过组织的结构性完成。所谓结构性，又分先天的遗传性及后天的习惯性。先天是源于卵细胞分裂之“同质性”功能（见后）；后天则藉肢体在成长或运动时，基于生理习惯，所形成的最有效率的记忆途径。
“精”乃生命之源，或来自父母，或来自食物；“气”是生存之本，有物质之气，也有功能之气，以及刺激讯号之生化电气；“血”为生存之系，携带各种物质，经由血管传输全身，成为各单位细胞与整体沟通协调之关键；“液”系生态之基，有润滑、消化、杀菌、调节、讯号及运输等各种功能。
此外，人体尚有神经系统，专司传递刺激感觉，用者是主观的个体。然而生理是客观的系统，感觉如何并不重要，生命的维持才是关键。西方人体生理学以为明了神经系统，就能够理解生命的奥秘，实为谬见。
生命的维持与主观没有一点关联，否则个体一旦失去生存的意志，随时就可以主动的关闭生命系统，这样一来，生命就难以延续。更进一步，生命兼具了物质与精神双重性质，物质生命体的机构必须在精神的协调下，才能发挥生命的全部机能。
有无数案例，证明一些绝症的患者，往往在群医束手的情况下，或因宗教信仰，或因温情，甚至是偏方而得以痊愈。只是人们昧于对精神现象的认识，兼以受到“假科学”信奉者的排斥，以致真相不明（当然，由于智慧不兴，致假的居多）。
比如说，遗传基因是物质性的，但遗传行为就完全找不到任何物质基础。科学家长期大量地观察动物行为，发现成鸟在交配之初就“知道”要筑巢。鸟类是怎么知道的？又如何选择“安全”的位置？何种材料最为“理想”？应该“采用”何种建筑“方式”？怎么去“判断”巢已“完成”？这一连串的问题，与物质结构完全无关。
然而，一只人类认为不具“智能”的小鸟所筑的巢，往往要比人编的更为精巧。人们推说那是“本能”，却不知道本能藏在哪里？就算扯出遗传基因、大脑神经，也编造不出任何能让自己信服、能编织鸟巢的理由来。
唯一可以解释的方式，便是人必须先行承认，宇宙能量具备两种形式，其中“物质”是体，是具体的、静态的形色质状；“精神”是用，是抽象的、动态的连续变化。精神的变化是本存的，但因人的感官作用建立在物质的形体变化上，必须先有物质结构的介面，藉以观察能量变化，从而得到认知。
在生命法则上，生存是独立于人之意志与认知的系统。故五脏六腑、精气血液，外加四肢五官、骨肉毛肤，都必须协调自律。这套系统经过亿万年的调适，早已成为一种抽象的网络。再经过先贤长时期的追踪、研究，整理成为“经络”学。
“经络”是经与络构成的一个网络系统，“经”贯上下，“络”交错于各经之间。经有十二种经脉，分为阴阳及手足两类，其下各有三组。每组各联一脏腑，并以之命名。经脉有其运行的方向，可以作为生理治疗的依据。其方向是，手阴经由胸至手，手阳经由手至头，足阳经由头至足，足阴经由足至腹。
不仅如此，经脉还能前后衔接，自成循环，其顺序如下：手太阴肺经→手阳明大肠经→足阳明胃经→足太阴脾经→手少阴心经→手太阳小肠经→足太阳膀胱经→足少阴肾经→手厥阴心包经→手少阳三焦经→足少阳胆经→足厥阴肝经→手太阴肺经。
经络的分布是阴阳相对，阴经在四肢内侧以及腹部，阳经则在外侧及头部。对身体部位而言，头为诸阳之会（阳主动，人以头部为动之始），故少阳在头之侧（少者侧立于长者之旁者），阳明在面部（面主视故明），足太阳在头后及顶部（足之功于顶天立地），手太阳在颊及颧部（颊、颧为人脸之用，手及人之用也），且皆为外表。在内层组织中，手少阴及足厥阴经上行入目后两者相连（是谓之阴也）。
五脏又与五官及经络相连，相互影响，诸如：
心主血脉，开窍于舌。手少阴心经，合手太阳小肠经。
肺主气，开窍于鼻。手太阴肺经，合手阳明大肠经。
脾主内分泌，开窍于唇。足太阴脾经，合足阳明胃经。
肝主清理血液，开窍于目。足厥阴肝经，合足少阳胆经。
肾主排泄，开窍于耳。足少阴肾经，合足太阳膀胱经。
实际上这是一种最精简的排列组合方式，共有两仪、三才、四肢、五脏、六腑。是将五种机构全部纳入一个系统，所得到的一种网络。
一元为：人体网络系统。
两仪计有：阴阳、表里、寒热、虚实等。
三才计有：太阴、少阴、厥阴。为有别于阴，另有太阳、少阳、阳明三种。
四肢计有：左手、右手、左足、右足。
五脏计有：心、肝、脾、肺、肾。另有眼、耳、口、鼻、肤五种感官。
六腑计